Qu’est ce que votre Esprit Indompté ?

Selon les enseignements bouddhiques, notre esprit est de façon inhérente pur et lumineux. Parfois, quand nous sommes aux prises avec le stress d’enfants peu coopérants, ou que nous nous sentons épuisé par les attentes irréalistes de notre employeur, cette affirmation peut être difficile à croire. Mais selon les mêmes enseignements, notre esprit intrinsèquement pur et lumineux est contaminé par des « souillures  » – des états d’esprit de stress, de colère et de doute, fléaux de notre vie. Ceci nous est peut-être plus familier.

Le but de la méditation bouddhiste est de dissiper ces « souillures accessoires  », afin que nous puissions faire l’expérience de nous-même, plus profondément et plus réellement, dans notre pureté, notre clarté et notre liberté d’esprit primordiales. La méditation nous aide à passer au travers de l’encombrement angoissant de l’agitation mentale superficielle pour nous permettre de faire l’expérience d’états d’esprit plus spacieux et plus joyeux.

C’est cet état pur et lumineux que j’appelle votre « Esprit indompté  » . Comme je l’ai dit ailleurs, cet Esprit indompté n’est pas l’esprit sauvage qui est perturbé par les vents de la malveillance, de l’avidité compulsive ou de l’agitation angoissée ; il s’étend sous votre esprit sauvage comme les profondeurs calmes de l’océan s’étendent sous l’agitation des vagues de la surface des eaux, même lorsque la tempête fait rage.

Vous avez presque certainement eu des expériences proches du calme, de la joie et de la sensation d’espace qui sont la nature de votre Esprit indompté. Vous avez peut-être fait l’expérience de votre Esprit indompté en vous promenant dans la nature, par exemple. Votre Esprit indompté est l’esprit qui entre en résonance avec la nature. C’est la part de vous-même qui fait l’expérience de l’émerveillement et de la vénération. C’est la part enfantine de vous-même qui ressent un profond émerveillement devant le mystère que tout existe, que tout est, et, encore plus mystérieusement, que vous pouvez en avoir conscience.

Un de mes amis, une des personnes les plus réfléchies que je connaisse, m’a dit un jour que la raison pour laquelle il aimait être dans la nature est qu’il y regarde l’immensité et la force du monde naturel, et qu’il sait qu’en aucune manière nous ne pouvons le posséder, d’une façon qui soit significative. La nature est bien plus grande que nous, et survivra au dernier d’entre nous. Elle ne peut être possédée. Mais nous pouvons la prendre comme modèle. Il est possible de regarder l’immensité et la force du monde naturel et de chercher à se modeler à partir de lui. La nature ne peut pas être notre possession, mais elle peut être notre mentor.

Vous pouvez vous efforcer d’avoir un esprit qui soit aussi spacieux et pur que la vaste coupole des cieux. Vous pouvez vous efforcer d’avoir un esprit aussi calme et immobile qu’un lac à l’aurore, quand il reflète le monde sans distorsion. Vous pouvez cultiver un cœur qui rayonne l’amour et la compassion tout comme le soleil brille, apportant chaleur et lumière à tous, sans discrimination.

Votre Esprit indompté est l’esprit qui résonne avec les éléments et la nature, mais c’est aussi votre « esprit naturel  » , en ce sens que c’est votre propre nature, la plus vraie. C’est l’état de prise de conscience pure qui est inhérent en nous tous, qui repose au fond de nous-mêmes, attendant d’être révélé par une patiente purification de l’esprit.

Dans la tradition tibétaine, l’Esprit indompté est appelé le Rigpa, l’état de prise de conscience primordiale et radieuse. Le Rigpa, l’Esprit indompté, est mis en contraste avec le sems, qui est l’aspect superficiel et tourbillonnant de notre esprit, dans lequel nous sommes presque tous pris. Ce sems, que j’appelle l’« esprit sauvage  » , est plus comme les vagues déferlant à la surface d’un vaste lac pendant une tempête. L’Esprit indompté, le rigpa, est plus comme les calmes profondeurs du lac.

Quand le lac est perturbé ainsi, il est impossible de voir ses profondeurs : la surface est faite de myriades de facettes toujours en mouvement qui empêchent d’avoir une vision claire. Mais quand les eaux de surface se calment, les profondeurs, qui elles ont toujours été calmes, sont alors visibles. Le but de la pratique bouddhique est de faire disparaître les états mentaux perturbés de la surface, afin que nous puissions vivre à partir des profondeurs spontanées, lucides, et profondément intuitives.